〈「既可怕又謬誤」卻「公正且真確」 ─論盧梭對霍布斯宗教理論的評斷〉梁裕康

1. 前言 
   本文嘗試從盧梭對於公民宗教（civil religion）的看法出發，比較二者的差異之處。
1. 在《社會契約論》當中，盧梭（Jean-Jacques Rousseau, 1712– 1778）如此 描述霍布斯（Thomas Hobbes, 1588–1679）的宗教理論：
   在所有基督教作家裏霍布斯是唯一一位看見（政教分離的）弊病 以及處方的人，是唯一一位膽敢嘗試將老鷹的二個頭重新結合的 人，因為若是沒有這樣的統一體，國家或政府將無從建立。他必 然已經發現基督宗教（Christianity）的專橫跟他的體系並不相容， 而且教士的利益永遠大過國家的利益。與其說是他的政治中既可 怕又謬誤的部分不如說是當中公正且真確的部分使得他令人憎恨 （Rousseau, 1997a: bk. IV, chap. 8, para. 13）。 
2. 霍布斯的宗教觀點
1. 塔克（Richard Tuck） 指出在 1640 年代初期，除了他的唯物論（materialism）以外， 基本上霍布 斯所信仰的仍稱得上是「國教主義」（Anglicanism）：雖然臣服於世俗政權， 但是在決定教義時具有使徒（apostolical）身份的神職人員仍有決定權（Tuck, 1993: 123– 125）；他也深受當時國教派的唯信論（fideism）影響
   在這個階段，霍布斯的宗教理論最大的特徵，就是要保護神學免於 臣服在哲學之下，以維持教會的獨立
   然而在《利維坦》中，這個立場卻出現了轉變，霍布斯轉向 將教會置於主權者之下—公民宗教的概念變得更加明晰，而他也開始被指 為無神論者。
2. 霍布斯的機械論（mechanism）與理性主義（rationalism）
   霍布斯認為世 界是由受力（force）作用的物質（material）（主要是一些基本粒子（particle）） 所造成的運動（motion）間因果地（causally）造成的，而人的知覺（perception）則是這些運動對身體的撞擊所產生的各種「幻覺」（‘fantasies’）。
   他指出我們可以推論現存的一切最終都有一個第一 因所推動，但是這個第一因距離我們太遙遠，對我們而言已經是不可數的了。 因此我們把這個遙遠的第一因稱為「神」
3. 試圖證成宗教對人類生活的重要性
   他首先指出人之 所以對神有義務是因為神的全能使人顯弱，這種示弱會引發弱者對強者的崇敬（honour），因此神其實是人對自己能力所不能及的一切的綜合體，對神的崇拜並不是基 於任何哲學上的事實，而是基於一種感情上的景仰。另外，崇敬神的工作都是世俗政權來完成，在自然神論的前提之下，霍布斯認為宗教的本質與其說是屬靈 的，不如說是道德的、一種「國家的防腐劑」（preserve of the State）
   到目前為止，霍布斯所論證的是一種普遍的宗教原則：根據自然神論的精神， 所有人都必須承認神的存在，而對神的崇敬則是透過國家來表現。
4. 簡言之，後期的霍布斯雖然仍舊保留了早期對於宗教的態度，對上帝的 崇敬是必須的。但是他卻將教會對宗教事務的權柄移轉給主權者。尤有甚者， 他認為自己的哲學體系與基督教是相容的，並且提出一套獨特的末世論，一 方面藉此降低教會的重要性，另一方面則是在告訴主權者：一個國家必須崇 敬宗教，而這個宗教就是他的版本的基督教，因為這是最合理的版本。 
3. 盧梭的公民宗教
   盧梭與霍布斯二者最大的差異，就公民宗教角度而言，在於前者提出了 一個明確的關於公民宗教主張，盧梭認為公民宗教的目的是要提供一個能夠團結 公民，或者說提供公民認同特定政治共同體的心理聯結
1. 自然法（natural law）的本質
   他指出根據羅馬法學家（the Roman Jurists） 的傳統，自然法指的是對所有有生命的東西之間為了各自的生存所建立的一 種關係，而當代哲學家（modern philosophers）們則將其定義為自由而理性的 人為了各自的效用所建立的一種關係。 對他來說，後者並非嚴格意義下的自然法，因為這是經過人後天考慮的結論， 不像前者幾乎是人先天就能認知的內容，所以有時候盧梭也稱之為「理性的 法則」（the law of reason）。根據自然 法，盧梭認為人性中存在二種先於理性與人的社會性而存在的特質：維護自 己的幸福以及不讓其他人受苦。這種自然 法的效力，表現在各自獨立生活的原始人身上：因為這些原始人是獨立的生 活，他們除了基於本性而發生的自然法的指示，沒有其他的東西可以憑藉。
   然而隨著人與人之間逐漸地相互依賴，發展出各種促進相互依存的制度（例 如家庭、語言等），使得這種自然法的效力逐漸消失。這種趨勢發展到最後的 結果，就是原本普世有效自然法不再具有這種普遍性。相反地，理性的法則 漸漸取而代之，成為統治世界的新規則
   盧梭所面臨的是雙重困難：一方面他強調非自然狀態下的人 只能在特定的政治共同體中生活，另一方面他又必須為這個共同體，藉由立 法家的協助，來重建普遍自然法的精神。那麼有什麼樣的機制可以解決這些 問題？公民宗教是他對這些問題的解答。
2. 權利與公民宗教的關係
   對盧梭 而言，相對於自然權利，政治權利的特徵在於其乃關於治理所謂「良好建制」 （well-constituted）之國家的基本原則。因此，相對於自然權利，政 治權利不能違反公益且必須有助於（conducive to）一個國家的良好建制。除 此之外，盧梭還強調政治權利必須要能夠鞏固自然權利的存在
   一個合法存在的國家是產生政治權利的前提。如果 沒有一個「良好建制」的國家，自然不可能產生政治權利。沒有政治權利意 味著自然權利沒有辦法得到最有效的保障。而一個良好國家的基礎，就是要 有一個界定清楚的人民，以及願意對這個共同體負責的決心。這二個任務， 正是盧梭認為要藉公民宗教完成的目標
   公民宗教並不是國教（national religion）。嚴格講起來，它 甚至根本不是宗教，在性質上反而比較接近一般所謂的公民道德（civil morality），其中的要旨正是要鑄造出一群 認可他們的「良好建制」的國家，並且願意服從其主權者合法統治的公民。 
4. 二者的比較與異同
1. 早期人類的政教關係
1. 霍布斯
   霍布斯認為 在人類早期歷史中，宗教就已經出現，而且就已經跟政權密不可分。原始宗 教之所以會存在，是出於一種非政治的原因—來自於人對無知的恐懼，而 政教合一的形式讓主權者壟斷了崇敬神的方式，並藉以獲得統治權
2. 盧梭
   盧梭對宗教 的起因給了一個不一樣的解釋：他並不認為對早期人類而言，宗教是一種精 神上的（spiritual）的需求，而是一種相對實際的政治安排。所以盧梭在〈論 公民宗教〉這章一開始就說「一開始人類沒有國王只有神明，他們的政府都 是神權的。」也正是因為如此，所以人類初期是處於一種多神論的狀態，亦 即有多少民族就有多少神祇
2. 心目中理想的政教關係
1. 霍布斯
   霍布斯認為，從一開始宗教就是在政治生活之外的範 疇，二者並非平行的關係。他的自然神論觀點，把上帝視為所有事物的第一 因—既然是所有事物，當然也包含政治生活在內。主權者的工作，一方面 就是要建立一個利維坦，讓所有人可以按照自然法的規定，獲得有效的自我 保存（self-preservation）；但是另一方面，也就是前面所提到的，主權者的另 一個重要任務則是崇敬上帝。既然上帝是所有事物的第一因，崇敬上帝的目 的，如霍布斯所說，源自於對人類所無從理解的所有事務的原因的自覺
   乍看之下，晚期霍 布斯筆下的主權者是一個大權在握的統治者—他同時掌管了宗教與世俗的 事務。然而從根本上來看，他依然還是上帝的僕人。或者更精確地說，霍布 斯讓主權者成為上帝最忠實的僕人。連世間的使徒或教士們，都不及主權者 來得忠誠。
2. 盧梭
   盧梭認為 在脫離自然狀態之後，人類就會進入各自的社會中生活，不再生活在單一的 普遍人類社會裏。在這個地域色彩明顯的社會中，人是基於互利的原則制訂 法律。在這個前提之下，宗教的目的是為法律帶來更崇高的價值，讓人更願 意遵守其中的規範。與霍布斯相較，可以看出盧梭對宗教與政治的關係有著 顯著的差異。對盧梭而言，宗教是附加在自然法之上的設計，而非自然法的 根源。
3. 從盧梭的角度來看，霍布斯雖然重新融合了政權與 教權，但是這個融合之後的新權威，並沒有恢復宗教的真正功能：霍布斯理 論中的宗教仍舊不是一個能協助立法家建立起一個民族的「公民宗教」，仍 只是一般的宗教信仰。在這個意義下，霍布斯理論中的主權者，終究無法成 為盧梭心目中的立法家。霍布斯或許把分裂的雙頭重新結合在一起，然而他造就的並不是老鷹。前者讓盧梭感到「公正且真確」，後者卻讓他覺得「可怕 又謬誤」。
5. 結論

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討論Hobbes跟Rousseau對政教關係的看法

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兩者都是從政教衝突出發，解決兩者之間的矛盾，Hobbes認為政教合一，讓國王身兼基督教職就好，Rousseau則說宗教只是一個工具，立法者應該創立一個屬於其所管轄區域的新宗教，來凝聚大家的共識
前者認為基督教有一個本質上的崇高，使得主權者無法脫離這個宗教，後者則認為保障一個地區的政治權利比較重要，基督教只是一個工具，讓大家凝聚共識，而這個工具在後來成為共產主義、民族、種族、國族等各種共同體的凝聚核心