〈從1525年德國「農民戰爭」看路德神學於政治倫理的內在限制〉葉應霖

1. 引言
   本文的目標，正是探討路德的神學，在政治倫理方面是否存在內在的限制(intinsic limitations)，以致未能妥善解讀當時的問題與形勢，並最終釀成慘劇。
2. 十五至十六世紀的歐洲面貌
1. 政治
   政治方面。正當歐洲各國皇帝努力掙脫教皇的管束，各國的貴族與強大的城市亦竭力逃離各國皇帝中央集權的意圖。當時的德國由於是實行聯邦制，以致貴族擁有實質的勢力，能與中央的皇帝抗衡。例如，雖然德國皇帝 Charles V 反對路德，並下令要將他處死。但在1523至1530年期間，他卻陷於與法國的大戰中而無暇專注德國內政。 結果，路德就是一班貴族政權(特別是Frederick of Saxony) 的協助下，在德國推行宗教改革。
2. 經濟
   因著製造業與相關貿易的發展，更多的人民正從農村搬進城市居住。城市的興起令到一向只有貴族及窮人(例如農民)的兩極社會，新增了「中產階級」這一階層。正當其他社會階層的待遇不斷改善之際，農民卻要繼續在不公平、無前景的「農奴制」(serfdom)之下作奴隸。農民貧苦的情況未得改善，尤以德國南部為甚。加上隔鄰的瑞士農民，生活一向較德國農民優越。種種的因素，都令到德國南部的農民，越發對自己的待遇深感不滿。
3. 宗教
   自從路德在1517年針對贖罪卷的濫用發出「九十五條條款」之後，路德便不斷透過撰寫神學文章與小冊子，攻擊羅馬天主教的錯謬。除此之外，路德亦同時針對教會各類不合理的收費、奉獻的使用等等，指出教會的不是。農民因著須要向教會繳付重稅，對教會一方面是心感怨恨；但另一方面他們又自覺須要倚賴教會，才能得著救恩。故此對農民來說，路德的信息絕對是「福音」，因為他們將能夠不再活於羅馬天主教與貴族政權的壓榨底下，又能得著救恩
3. 「農民戰爭」的發展經過
   1525年的「農民戰爭」，原本與路德有不錯的關係。然而，隨著「靈恩領袖」湯瑪斯．閔采爾(Thomas Müntzer)的加入，農民的抗爭亦變得越發激烈，導致農民與路德的關係最終破裂，並以血腥的鎮壓收場。
1. 初期發展
   自1521年起，因著路德與其他宗教改革領袖的言論，宗教改革的信息早已「佔據」農民的心。一向粗獷、學識低下的農民，突然搖身一變成為好問、尋根究底、熟讀《聖經》的「對話者」(Conversationalist)。不少支持路德宗教改革的傳道人，也公開支持農民當為自己爭取權益
   同時，不少平民、礦工甚至個別的貴族人仕，也更入農民抗爭的行列。農村的領袖，紛紛採用富宗教改革運動精神的口號，呼喚各個農村聯合成為武裝隊伍。為了有效表達他們的心願，農民於1525年的4月初，將他們的訴求總結成為「斯瓦比亞地區農民的十二條款」(The Twelve Articles of the Swabian Peasants)。
1. 改革內容
   訴求的內容頗為廣泛，其中主要包括：每個農村有權揀選自己的牧師、減少稅額、分配各自的捐獻、廢除農民奴制、開採森林木材及捕魚的權利、歸還原來屬於公有的土地等。但至為重要的，是農民參照路德在教皇面前據理力爭的精神，將他們的訴求建基在《聖經》的權柄之上。例如在「斯瓦比亞地區農民」的第三條款中，他們就這樣申訴：「聖經已經證明我們是自由的人，所以我們希望得著自由。」
2. 與路德改革運動關係的投契
   為了增加他們訴求的「籌碼」，農民紛紛邀請具份量的社會領袖來支持他們。結果，農民的訴求亦得到不少改革運動領袖的支持(例如瑞士宗教改革領袖慈運理)，甚至包括路德。在《和平訓誡，回應斯瓦比亞地區農民的十二條款》(Admonition to peace, a reply to the twelve articles of the peasants in Swabia)一文中，路德雖然指出許多農民的要求有自私的成份，但他同時肯定其中有些農民的要求是正當的，並對地方貴族作出猛烈的抨擊。
2. 後期發展
   農民抗爭的發展速度，遠遠比路德想像中快。就在1525年的4月，它的影響範圍已經幾乎覆蓋整個德國南部
1. 重點領袖人物-湯瑪斯．閔采爾(Thomas Müntzer)
   農民的領袖。他雖然並非農民抗爭的全國領導人，但他在 Thuringia 的影響力，卻絕對影響了全國農民戰爭的最終命運，亦影響了路德對農民戰爭的看法。湯瑪斯．閔采爾本來是一個路德改革運動的跟隨者，但後來因與路德立場不合，而被趕出路德改革運動的核心陣型。
   湯瑪斯．閔采爾相信，農民已從神得著指令，去將人民從貴族的壓迫中拯救出來。
2. 與路德改革運動關係的惡化
   就在1525年的4月底，隨著 Thuringia 的農民開始洗劫沒有反抗能力的民居，農民抗爭開始演變成為暴動。湯瑪斯．閔采爾的信念以及農民的暴行，令到路德對農民抗爭的看法變得負面。就在1525年的5月初，路德藉著「反殺人行劫的農民暴徒」(Against the Robbing and Murdering Hordes of Peasants)，進一步凸顯農民的暴行。故此，他鼓勵貴族可以使用武力，鎮壓這班暴徒。
   起初，湯瑪斯．閔采爾與他的跟隨者，還可以在侵略中所向披靡。然而，就在1525年5月12日，他們在 Frankenhausen 的戰役中一敗塗地。接近6,000名農民在是次鎮壓中喪生。湯瑪斯．閔采爾亦被生擒、折磨，最後被斬頭。全國的農民，都遭遇各式各樣不同程度的鎮壓，估計在1525-1526年期間，德國就有接近100,000名農民死於是次「農民戰爭」之中。這次「農民戰爭」就這樣人仰馬翻，失敗收場。
4. 路德神學中的政治倫理觀
   要了解路德在「農民戰爭」中的立場，不明白他在政治倫理層面的神學觀──「兩個國度」(two kingdoms)，是不可能的。值得注意的是，路德從未自視為政治哲學家。所以，對於政治上的實際運作細則，他從未自以為有責任。研究路德的學者盧斯亦認為，路德「兩個國度」所關心的不是世俗政治問題，而是宗教改革和秩序問題。故此筆者相信，路德既為宗教改革運動裡第一位的神學家，他的主要關懷實在是神學過於政治、教會多於社會。
1. 兩個國度的神學理念
1. 「兩個國度」的基本定義
   路德認為，根據《新約聖經》，這個世界有兩個「國度」：「屬神的國度」與「魔鬼撒旦屬地的國度」(或稱「屬世的國度」)。神與魔鬼的爭戰還在進行中，但基於基督的復活，基督徒知道神最終必定得勝。表面來說，這場爭戰的現世短暫(temporal)結果還是未知之數，因為我們實在觀察到不少撒旦掌權的證據。然而路德強調，神卻是這兩個國度的真正掌舵者
   在這兩個「國度」裡，神以祂的「左右手」去對付撒旦。首先，在「神的國度」中，祂的「左手」藉著律法的「神學功能」(the theological use of the law)，去叫人知罪，引領他們去尋找祂的「右手」──主耶穌基督。在「屬世的國度」，祂的「左手」藉著律法的「公民功能」(the civil use of the law)，化身成為「屬世國度」的法律及政權，以防止社會陷入混亂；祂的「右手」則使凡信耶穌的人可以在生活中成聖。
   路德「兩個國度」的觀念將屬神與屬世的；信主與未信主的、永恆與暫時的、信主前與信主後的「國度」，作出了一個全面、貫通的覆蓋。兩個「國度」不單並非排斥，更是彼此相依。俗世政府須要神「右手」的治理，就像屬靈治理(教會)需要神「左手」的治理一般。因為一個社會若是缺乏神的「右手」(教會)提供關於神的知識和真理，就一定就無法適切地維持法律與正義，並持續受到祝福。同樣，教會若缺乏屬地政權的支援，也不能在地上廣傳神的福音
2. 「兩個國度」的引伸意義
1. 地上政權是神良善的彰顯。本質上，貴族政權從神得著權柄，去藉著武力和權力制止地上的罪惡。這不單是因為罪，更是因為神盼望保護祂所創造的人類。為此，地上必須存在相應的「秩序」
2. 莫以為人既是平等地受造，人就可以靠著基督裡的自由為藉口，以暴力來推翻任何現存的制度。路德強調，神一定不會悅納這些惡行。基督徒的自由是宗教性的自由，不是社會性的自由。故此，他反對農民將天國轉為今世物質的國度。路德認為，就連生於羅馬帝國制度之下耶穌，也向該撒納稅並遵守羅馬的法律。我們作為他的門徒，豈不更應順服地上一切的政權嗎？故此，當基督徒面對不公義的事，特別是牽涉個人利益時，他不應該做無謂的抵抗，並願意接受苦難。他也不應央求行政司法的幫助，不為自己申冤，因為這就是耶穌和使徒的榜樣。
2. 兩個國度的核心關懷
   根據保羅．阿爾托依茲，路德透過「兩個國度」的觀念，是要將兩個國度所須治理的事情分開。[路德相信，羅馬教廷(Roman papacy)就是因著混淆這兩種治理而犯罪。他們藉著「教會律例」 (canon law)，試圖掌控世俗的法律，並裁決屬世政府理當關心的世俗事務。路德認為，教會首要關心的應該是神「右手」的工作。至於地上屬世的事情，應該交給神的「左手」──屬世政府去負責。教會的關懷，應該局限於但凡「觸及良知」(touch upon conscience)的事務，因它在地上的任務，就是教導與安慰良知。
   
   　　故此，在路德眼中，當農民嘗試將他們理解的福音，化為一種地上制度的時候，他們實在與羅馬教廷一樣，混淆了這兩種治理。「兩個國度」的核心關懷，就是防止屬世的政權，與屬靈的領導(教會)互相作出不適當的影響。
3. 兩個國度的聖經基礎
1. 路德發現「屬世的國度」，在罪未臨到人以先已經存在於樂園中。當神說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」，祂就是把「屬世的國度」交給亞當。因此，早在基督降世之前(神「右手」的降臨)，屬世國度就已經存在，並在沒有基督的情況之下運作施行。雖然後來罪進入了世界，但神卻沒有將祂的「左手」從這「屬世國度」中抽去。
2. 「兩個國度」也符合《聖經》的「屬靈國度」的救恩計劃。根據加拉太書，律法的功用(神的「左手」)就是叫人知罪，讓人自知不能靠自己的義去討神喜悅，並最終藉著「信」祂的應許而得救。這樣，兩個治理的關係，就是「律法」與「福音」(Law and Gospel)的關係，呼應了人類有基督徒和非基督徒的劃分。
3. 無論是「屬世國度」或「屬靈國度」，《聖經》都說明神同時有「兩個治理」(「左手」與「右手」)。在「屬世國度」裡，由於大部份人都不是基督徒，故此屬世的治理絕對須要由政權來擔當。(人若信了基督，他就有能力去活出神的旨意，理論上他就不再須要地上的治理。所以，如果所有的人都是基督徒， 屬世政權並非必須。)故此，教會作為神在地上的屬靈代表，理應專注屬靈國度的管理──就是人如何藉著「律法」與「福音」，認識上帝。事實上，藉著「律法」與「福音」的對照以凸顯「因信稱義」的必要，正是路德的解經鑰匙。
5. 路德神學政治倫理觀的內在限制
1. 過份的擴展
1. 路德在其神學的政治倫理的基礎上──《聖經》詮釋，犯了一個過份擴展(over-generalization)的錯誤，特別是他對羅馬書十三章1-5節的解釋。
   　路德認為，政治權柄是上帝創造的秩序。所以，人民應該以「敬畏上帝的心和謙卑」去看待治理者。治理的人代表了神。因此違抗政府、企圖造反，就等於違抗上帝。
2. 過份的美化
   　在路德的政治倫理中，政權擔任的角色是充滿榮耀的。當路德重新發現福音以及「兩個國度」的觀念時，他認定國家就是那「世俗的寶劍」。過去，這份榮耀已受到中世紀羅馬天主教神職系統的貶抑而消失了。為此，路德要叫它重現原來的榮耀。縱然路德心知，很多時候政權與官員都會淪為惡棍無賴、濫用公職甚或專制不義。 但這些問題，卻無損路德對政府所持的基本立場：上帝視治理者為「高貴和榮耀的」。
   　　筆者認為，路德在這個問題上的態度，是重視「應然」過於「實然」的完美主義。在路德眼中，政權能否貫徹履行它的責任並非最重要；重要的是政權在「兩個國度」中的角色本質。故此，路德總是「覺得」，政權就是神賜給人民的恩惠(grace)。即使許多君王誤用政權，或因自身利益施行剝削、不敬畏神，政權本身仍然是神所賜的禮物。正如神在祂的「右手」中，藉著基督管理祂的子民，政權亦在神的「左手」中管理所有人，無論是信徒與否。不知不覺，政權的地位已被提升至一個「神聖不可侵犯的地位」。
3. 站不住腳的理論
1. 超然的政權
   在路德眼中，即使政府官員非常不稱職，儘管他們把自己的職務全部扭曲，他們還是在執行神聖的權柄。無論政權是怎樣的腐敗，上帝仍有能力藉由它施行治理、維持和平和秩序。政權既由上帝直接設立，上帝就是政權唯一的審判官。反抗政權的革命家，一心希望能夠改善世界。但當他們成功推翻政權後，帶來的往往不是改善，而是改朝換代而已。
   　　故此，受盡種種壓迫的農民，仍然不可靠著任何人權的依據，強硬地為自己爭取權益。因為路德相信，基督徒應該要如同詩篇作者們一樣，忍受不公平的對待，並寄望上帝。如此，上帝必會為了他們的綠故而賜下勝利。人民以不抵抗、忍受扭曲來表明他們承認政權有神聖的權柄，不單不是捨棄了真理，反是直率地承認了真理。所以，當農民使用暴力去抗爭時，他們實在是違背了上帝的誡命。他們的行為，就像僕人違抗主人、孩子違抗父母以及學生違抗老師一樣。
2. 順服的界限
   當政府逾越自己應有的權限，為魔鬼所用──例如強迫人民做出違反上帝旨意的事，或反對福音真理時，根據使徒行傳五章29節，人民順從政府的責任就終止
   
   路德亦非常關心基督徒在抗爭中的心態。在《論俗世權力：應該服從到什麼程度？》及「登山寶訓」的講道中，他強調基督徒的動機，應該是為了保存法律和正義、而非自身權益、或存著報復的心。事實上，路德擔心的，是人常常將自己的個人利益，隱藏在無私客觀的外貌之下。人實在需要一種特別的恩典，以讓神的靈驅策他有著一顆純正的心。 路德反思，人能以一種內在自由以及全然的客觀為自己尋求公義，實在是不可思議及不常發生的事。
3. 經不起考驗
   在1530年，路德撰寫一份信仰告白──「奧斯堡信條」，引起了他與神聖羅馬帝國的皇帝及教皇的衝突。面對政治及宗教領袖的「夾擊」，路德因著他順服政權的信念，被推到一個很尷尬的場面。神聖羅馬帝國的皇帝與教皇已隨時準備對付路德，及軍事鎮壓他的貴族政權支持者(這亦是「抗議宗」(Protestants)的起源)。這樣，究竟貴族政權能否合神心意地武裝反抗他們呢？
   路德本以為他們沒有權力這樣做。因為即使在上政權的行為不義，仍然沒有任何情況可以讓貴族政權背叛皇帝與政府。然而，路德最終在「奧斯堡會議」之後，藉著 Torgau declaration首次承認，合法地(即神容許)抵抗皇帝是有可能的。路德有三個理由。第一，「抵抗」(resistance)是符合國家的法律及大自然的定律的。第二，這次抵抗不是「叛亂」(rebellion)，只是「自衛」(self-defense)。第三，破壞和平的是皇帝，不是貴族政權。
   
   換句話說，路德其實在暗示，不單宗教領袖──天主教教皇叛逆神，德國國王Charles V 也一樣是叛逆神的。否則，路德與貴族政權怎能不順服他呢？那麼，筆者要問的是，究竟是誰有權去判斷政權的領袖──Charles V有否犯罪呢？答案當然是路德了。筆者認為，路德在當中簡直是擔當了「抗議宗教皇」的角色。這樣，路德親自示範了教會干預政權事務，即神「右手」的治理，在「屬世國度」裡，侵入神「左手」的治理。當路德否定政權領袖 Charles V的權柄時，路德其實已經證實，「兩個國度」的理論不能放諸四海皆準。可悲地，路德唯有叮囑貴族政權，他們得為自己所做的決定負責，並須判斷這些決定是否合法。路德表示：「我把決定權留給他們，我不為此負責。」自此，路德覺悟到自己的首要身份，是一個傳道人。他不應太多介入政治與教會的關係，於是他適時地回到屬靈的領域，專心的以祈禱傳道為事。
6. 結論

覺得這篇文章想要討論什麼?

試圖幫路得辯護他於農民戰爭與奧斯堡信條的雙標，並認為這樣的雙標不是出於現實的動機，而是路德的神學觀

我覺得這篇文章有哪些重點?或是我的心得?

我是覺得還是有可以辯護的點，農民是自發性判斷，而路德是被動防禦，又或者文中有寫道，農民戰爭有牽連無辜的部分，已經脫離基督的範圍了，這樣的角度去捍衛感覺也可
果然，問題在屬世政權的神聖性弄得太僵固了

來源：http://www.chinesetheology.com/SYip/PeasantWar1525.htm?fbclid=IwAR3h4_nNByZCZYQcQN-6jDYzeZPNqG_k5PuunzvcRRy75no0O1krWR5X8jo