2019年3月31日 星期日

〈緬甸獨立后的族際宗教沖突和治理困境〉之筆記


  1. 文獻綜述
    1. 文明衝突論
      認為世界上擁有八大文明,如西方文明、儒教文明等,其區別為宗教,並預測冷戰後國際關係衝突將發生在文明間的對抗。
      儘管至今為止的經驗研究,並不支持此理論,但卻缺乏各國內部的經驗研究,此研究在於彌補這個缺口。試圖探詢這個理論有多大程度適於國內衝突。
  2. 緬甸族際宗教衝突
    1. 緬甸的佛教傳統與宗教衝突
      1. 緬甸佛教徒占全世界7.9%,其國民有90%信仰佛教,大多數為上座部佛教。主要教派是善法派,有88%的僧侶都是。
      2. 2012年六月與2013年三月的宗教衝突,使得少數派的伊斯蘭教徒受到壓迫,兩方之間嫌隙越來越大。
    2. 政權更迭與宗教政治記憶
      1. 殖民時代,英國政府對印度裔穆斯林的政策,使得反基督、反伊斯蘭與反殖民運動劃上等號,其運動帶領者多與佛教有關
      2. 不論是軍政府時期或是民選政府時期,佛教與穆斯林的衝突依然持續延燒。
        而且,寬容的政治氛圍反而促使激進言論的傳播,且認為緩解國家困局的關鍵在於以武力消除外來壓迫。
    3. 主流族裔的宗教單質化思潮
      1. 宗教緊張的影響,使得在緬甸社會,出現部分排斥穆斯林的現象(害怕引發衝突)
      2. 主流佛教藉著宗教對立,來增加其政治影響力(因緬甸採政教分離,佛教徒禁止干預政治)
  3. 緬甸族際衝突的宗教根源
    1. 佛教提供的暴力合法性來源
      來源眾多的佛教經典,給予當代詮釋經典的不同進路,並為暴力提供道德上的支持,如在《彌蘭王問經》和《長部》的《起世因本經》和《輪轉聖王獅子吼經》 中,都有賦予國王生殺予奪大權的章節,是暴力合法化的重要文獻。
    2. 現代性的宗教政治規範
      近年來,緬甸上座部佛教還出現了從宗教民族主義走向宗教民粹主義的傾向, 也就是當反殖民的民族鬥爭不再具有足夠的合理性的時候,基層民眾將不公平的社會現實歸咎於其他宗教群體的競爭,將對政府不作為的不滿訴諸實際的反抗行為。
    3. 宗教權威者的影響輻射力
      緬甸僧侶受到普通信眾的尊重和供養,其活動範圍從人們私人生活領域的婚喪嫁娶,到公共生活領域的國家大典,滲透到社會生活的多個層面。
      上座部佛教在意識形態和政治傳統兩方面都能夠鞏固政治體制
    4. 宗教沙文主義
      當前緬甸宗教衝突的要害是佛教徒追求國家宗教單質化。
      他們有著深層次的憂患意識: 緬甸佛教徒把伊斯蘭教視為外來宗教和他者,認為穆斯林們在推進亞洲伊斯蘭化,正在對佛教形成包圍之勢。
  4. 緬甸宗教群體對立的治理困境
    1. 客居者與政治參與者的身分衝突
      1. 對緬甸落開邦的佛教徒而言,羅興亞人是非法移民,是英國殖民政府引入的孟加拉人
      2. 穆斯林人口在6000 萬緬甸總人口中所佔的比例為5%左右( 官方數據為4%) ,主要的族裔包括印度裔穆斯林、羅興伽人、華裔穆斯林、馬來裔穆斯林、穆斯林女性與外國男性穆斯林通婚後的穆斯林後代。
        由於緬甸穆斯林使用的 古蘭經等宗教經典文本有別於主流伊斯蘭教,正統 穆斯林不認為緬甸現今的穆斯林是真正的穆斯林, 因而也不支持他們的利益訴求。
    2. 有限的經濟社會資本
      1. 緬甸基層警察中的穆斯林比重很低。宗教事件 之後,地方政府完全無意提高警察中的穆斯林數量。
        緬甸穆斯林認為政府提供 的治安條件惡劣,於是開始以伊斯蘭教社區為單 位,組織起居民武裝聯防隊進行自衛和自救
    3. 重疊的宗教聖地
      1. 印度寺院之爭
        羅興伽穆斯林曾經宣稱"妙烏"的上座部佛教寺院歷史上原本是"羅興亞清真寺"。
        穆斯林在進入緬甸的早期一度建起 的被稱為 “聖人居所” 的特殊清 真寺,雖說是清真寺,卻對穆斯林、佛教徒、印度 教徒和中國人都表示歡迎
    4. 宗教親緣群體的跨境支援
      1. 羅興亞人1982 年成立的“羅興伽團結組織”( Rohingya Solidarity Organization,RSO)
        1987 年成立的“若開邦羅興伽伊斯蘭陣線” ( ArakanRohingya Islamic Front,ARIF)
        1995 年成立的“羅興伽民族聯盟”( Rohingya National Alliance, RNA)
        1998 年成立的“若開邦羅興伽民族組織” ( Arakan Rohingya National Organization,ARNO) ,都試圖武力反抗宗教壓迫。
      2. 相比而言,獲得官方認可的“伊斯蘭宗教事務委員會”( Islamic Religious Affairs Council ) 、“緬甸穆斯林組織”( Myanmar Muslim Organization) 等緬甸伊斯蘭組織則具備了更為現代和長遠的發展觀念: 他們並不希望緬甸伊斯蘭教摻雜過多的南亞因素; 相反,他們希望重視緬甸本土文化內涵
    5. 引發外交難題的宗教難民
      宗教事件集中爆發後,數量眾多的緬甸穆斯林 逃離了緬甸,在馬來西亞和新加坡等周邊國家尋求庇護,成為難民
      1. 2001 年巴 揚大佛被塔利班摧毀事件激發了緬甸實兌、卑謬 ( Pyay) 、東籲 ( Taungoo) 、勃固 ( Bago) 等多個 城市佛教徒與穆斯林之間發生暴亂
      2. 緬甸政府民主開放之後,宗教張力問題和之前的武裝勢力相比更為錯綜複雜:
        1. 其一,宗教群體的組織性沒有其他反政府武裝那麼 強,因而政府無法僅僅通過跟單一組織和談來解決 宗教敵意問題
        2. 其二,宗教仇視一旦根植於民眾心 理,就會伴隨宗教的發展而持續存在。
覺得這篇文章想要討論什麼?
討論自緬甸獨立後,佛教與伊斯蘭教之間的衝突

我覺得這篇文章有哪些重點?或是我的心得?
一開始作者提了一個文明衝突論,可以卻沒有在結尾提到,就想,一開始那個文明衝突論是幹嘛的?是要給文明衝突論一個經驗支持,還只是單純闡述緬甸的宗教衝突?

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