〈價值多元論與自由主義─兼論伯林的政治理論方法論〉之筆記

1. 前言
1. Berlin對於兩種自由的區分
   學界關注其衍生的三個議題：
1. 思想史上，自由是否只有「積極」與「消極」兩種概念，亦即能否有第 三種政治自由?
2. 邏輯上上述兩種自由是否可進一步歸納為一種?
3. 消極自由是否具有優先性，或說是所有自由的「基本」形式
2. Berlin的價值多元論
   學界關注其衍生的兩個議題：
1. 「價值多元 論」的論述本身，也就是價值是否真如伯林所說的「多元」，其焦 點在於諸如「平等」、「自由」、「公義」等價值是否真的相互不可相 容（incompatible）或不可化約（irreducible）甚至於彼此不可共量 （incommensurable），因而可能導致悲劇性衝突
1. 學者們試圖在對這些價值進行排序，抑或重新界定，使其重新蘊含，來避免悲劇性衝突
2. 價值多元論是否邏輯上支持自由主義，或者可作為一種新的自由主義之理論 基礎
2. 價值多元論與自由主義的邏輯關係
1. Crowder主張任何一個能從價值多元論推出的特定 價值，都無法隻手撐起自由主義理論
2. Lukes的推論
   倘若人世間存在不只一種「善」，值得人類生活的方式就 不只一種，而且政府將沒有理由強迫人民接受任何特定的一種生活方 式； 同理，倘若理性無法單獨指向一個特定的解決方案，沒人有理由可強迫他人接受任何一個特定的方案，反而唯有秉持寬容的態度面 對他人的選擇，才是合乎理性
   →傳統上自由主義所主張 的「寬容」（tolerance），與價值多元論似乎有邏輯上的關連
1. Crowder的反駁
   既然價值多 元論意味著人世間存在「同等」值得重視的價值，且之間缺乏「衡 量」彼此重要性的基礎，宣稱寬容的重要性既違背「寬容」與其它價值（例如「政局穩定」或「正義」）之間的「平等」，也牴觸了價值無 法排序的宣稱。
   →反對價值可以排序的價值多元論，邏輯上無 法獨惠任何一個價值，包括自由主義傳統上所重視的價值
3. Berlin的主張
   人們 若能正視價值多元的事實，將只能「賦予自由選擇（the freedom to choose）相當高的價值─畢竟，如果他們確信所追求的各種目標 之間不會有衝突，抉擇的必要性與當下的痛苦，將隨著自由選擇的 重要性不復存在」
1. Crowder的反駁
   認為Berlin預設了"唯有承認價值多元論為真，才可證成自由選擇 的價值"，然實際上，我們不需要支持多元論，也能保有自由主義的信念，如效益主義等一元論。
4. Williams的主張
   伯林的價值多元 論深諳價值之間無法並存─或說同時實踐─的可能，於是主張愈 能容許多元價值的社會─也就是自由主義制度─愈好，反之， 愈是單一價值取向的社會意味著愈多的價值被壓抑，也就是愈多人的 理想得不到實踐的機會
1. Crowder的反駁
   價值 的「多元」本身不足以構成反對選擇非自由主義社會制度的理由
5. Crowder的主張
   其主張自由主義必然涉及排除特定價值，所以無法徹底彰顯價值多元的真理，價 值多元論者也不必然要選擇自由主義所認同的價值。
   
   Crowder認為成功的「證成」必須揭示某種邏輯必 然的關係，也就是價值多元論與自由主義之間必須被證明為一種「若 且唯若」（if and only if）的關係。
   上述這種政治理論的想像，基本上是伯林所批判的「一元論」思維
   
   對於價值多元論與自由主義關係的詰問
1. 能否從價值多元論推出特定的自由主義價值?
2. 能否從根據這個價值推論至自由主義的可欲性?
6. Gray的主張
   一反Crowder 將 焦點至於檢驗價值多元論與主流自由主義的邏輯關係，Gray 意圖直 接從價值多元論推導初一套政治理論。
   並主張伯林的價值多元論意味著自由主義與其它政治傳統之間不容 許比較或作出排序，因為沒有跨文化或歷史的單一標準
1. 競爭式自由主義（agonistic liberalism）
   強調人類價值的多元繁複與衝突，允許各種 不同價值與理想互相競爭，從而接受悲劇性衝突的政治制度。
2. 根據他的解讀，價值多元論深入人類生活的三個不同層次：
1. 概念層次之上，單一價值可容許不同的理解或詮釋之可能
2. 單一價值體系之內，不同的價值也有衝突的可能
3. 不同 的價值體系之間，對於政治目的乃至於人生意義的見解差異甚大，彼此之間缺乏共量的基礎
7. 文中主張
   伯林所認同的「自由主義」其實是一種寬容的精神，以 及對於個人自由的捍衛，而非一套教條或意識型態。
   造成如此差異根源，其實在於雙方對於何謂「政治理論」，乃至於何謂「理性」的理 解上差距甚遠
3. 伯林的思想風格與「一元論」思維模式
   對於Crowder 與 Gray 從不同層次來探索價值多元論的內部邏輯以及延伸至外的 邏輯意涵。實與Berlin的思維方式不同，上述詮釋方式是Berlin所認為的一元論思考方式，也是其所批判的方式。
   →反對抽象邏輯的方式解決政治與道德的問題，強調因時制宜的必要性，也 就是「個殊主義」（particularism）的立場。
1. 伯林與威廉斯對於 Crowder 的共同回應 
1. 承認價值多元論的核心主張乃 價值衝突之不可避免，而且價值之間難以有普遍適用的排序，因為衡量所有價值的共同基礎並不存在，所以有時不得不放棄特定的價值， 並且接受如此令人惋惜的後果。
2. 理性在判斷中的位置
1. 並非任何特定情境都只有一個價值應該作為理性考量的依據
2. 相似的情境底下並非只有一個特定的決定符合理性
3. 任何具體情境之下所做的決定，都存在理性討論的空間。 
2. 多元論下的理性抉擇
   不同於 Crowder理解的"理性"，認定價值之 間的選擇，必然以排序的方式呈現，也就是挑選其一的同時，已經否 定所有其它價值的相關性或者重要性
   
   Berlin認為擇取其一乃出自於現實的必要，所根 據的則是這些價值之外的「實踐理性」（practical reason），而非對於競爭中的價值之間所做的「價值衡量」，因為選擇的結果並不代表獲 選的價值在「道德價值上」勝出，或未獲選的價值被打敗（亦即被認 定為「相對不重要」）。
   換言之，理性的運作在於提供一個理由，作為 選定特定價值的依據，而且該理由或依據，並非只能源自於所選的價 值本身，也不是一個滴水不漏的邏輯推演過程
3. 接受反駁，轉向多元論的Crowder
   Crowder將伯林與威廉斯所謂的「實踐理性」理解為一種亞里斯多德式「情境倫理」 （Aristotelian situation ethics），其核心主張為：
        任何實際的情境底下，理性在作出判斷或最終決定時必須考量其情境的具體條件與狀況，所以沒有一個特定的價值或道德原則可適用於所有的情境，但這不意味著理性沒有運作的空間。
   
   然而，實際上Crowder 所理解的理性運作，卻依然將實踐理性理解為單一答案的尋求，亦即預設了任何具體情境 都只允許一個最好的決定
1. Crowder的反駁主張
   凸顯價值多元論蘊含的 「開放性」，進而指出其邏輯上牴觸擁有特定或說是「封閉」價值取向的自由主義
   該批評似乎有更深一層的預設： 「邏輯」層次相較於「經驗」層次的優先性，也就是後者應該受制於 前者，甚至必須以前者來規範後者─換言之，這猶如試圖強壓人類 經驗於邏輯的框架之內。
   也就是以將「邏輯「或「抽象概念」視為 比人類真實經驗更為真實的存在物，無視於歷史的偶然性以及人類面 對道德困境時的內心掙扎。
4. 一元論作為一方法論
   意圖將經驗世界及其因果關係，在本體論上（ontologically）化約為 抽象概念與邏輯關連性─或至少在知識論上（epistemologically） 企圖以抽象與邏輯方式來理解多元繁複的一切人類經驗
   
   就方法論而 言，無視於「邏輯」層次與「經驗」層次的差別，無疑犯了 Gilbert Ryle所謂的「範疇錯誤」（category mistake），也就是把某一範疇的「邏輯」套用於另一個不適用範疇的認知錯誤。
4. 〈兩種自由概念〉與赫爾辰經驗主義
1. Berlin對自由的界定
1. 消極自由
   「消極自由」指涉一個人有多少「空間」 從事自己想做的事情，其保護的方式乃賦予一個「不受外界干擾」 的私人領域，如此的空間愈大愈是自由
   
   以門為喻：
   就是在一個人的面前有愈多的門開放，就是愈自由
2. 積極自由
   「積極自由」關乎「誰才是 主人」的問題，其主要意義在於「自主」（autonomy），有時也可理 解為「自我主宰」（self-mastery）或「自我實現」（self-realization）的達成
   無論「自己」指的是個人或集體，愈能當自己的主人愈是自由
   
   以門為喻：
   自由指的是通往特定的一道門 才能獲得的成就，愈是靠近或者深入那一道門，則愈是擁有自由
3. Berlin與Crowder的爭論，之間的爭議其實在於理性的「消極自由」 與「積極自由」之間。
1. Berlin
   所謂的具體情境底下之「實 踐理性」，則預留了人們考量「社會與歷史現實」的空間，並非是單 純的邏輯推演
   
   政治思想家常常想藉由抽象層次 上的理論建構，來規範經驗層次的人類實際生活。
   伯林的想法則猶如宣告：邏輯的斷裂之處，乃是人類的實踐理性之運作空間，也就是抽 象思考時所擁有的「消極自由」。 
2. Crowder
   否認了理性推論的「邏輯」之外空間
4. Berlin對積極自由的批評－成為支持強迫手段的論述
1. 基於觀念論
   觀 念論的核心在於區隔經驗性的「表象」與超越性的「實相」，並且藉 此形上學分別處於經驗世界的「假我」以及穿越表象進入真實世界的 「真我」。
   
   自由的真諦如「積極自由」觀點所主張的「自主」， 追求自由等同致力於將自己從虛幻的經驗世界之中解放出來。
   
   為了達成個人的自由，國家或他人得以干預自身，然而，在消極自由者眼中，追求自由成了強迫與不自由
2. 基於理性主義
   理性主義預設：
   （一）所有人都有一個 真正的生存目的，也就是必須接受理性的引導
   
   （二）理性的人所擁 有的目標或理想，彼此之間必然沒有衝突，反而可構成一個和諧的體 系，而且有些人比別人更能察覺此以體系
   
   （三）理性的人之間不會 有所衝突，換言之，所有的人與人或社群與社群之間的衝突，以及隨 之而來的悲劇，必定是理性的人與非理性（也就是不成熟或尚未發展 完成）的人之間的衝突
   
   （四）人的理性一旦發展完成，將會遵守共通的理性所制定，放諸四海皆準的法律
   
   理性主義者將可區分理性的人與非理 性的人，也可進一步將「自我」區分為受制於種種非理性慾望或情緒 的「低階自我」，以及接受理性引導的「高階自我」。
   
   當自己缺乏能力壓抑非理性而外力介入協助時，不算是強制；或者說，就算是強制，其目的也在於「迫使獲得自由」（forced to be free）
2. Stuart Hampshire主張Berlin受Hume經驗主義影響
1. 所謂的「經驗主義」包含底下三個互相支持的要點：
1. 藉由觀察 歷史上不斷重複的實例，推論出道德結論
2. 強調人類乃是情感 的動物，也是歷史的產物，需要國族認同感或歸屬感，其道德觀念 與思想慾念皆接脫離不了這種人類天性
3. 反對普世、超越時空 的理性運作用於道德與政治思考之上，認為那只適合用於數學推理 
2. 因此，Claude J. Gallipeau進而主張
   伯林的所有著作基本上可以理解為對於底下一組「人性與社會模型」的捍衛：
   →價值多元論 與自由主義之間的關係就是：當今真正能彰顯上述模型的政治與社會制度，唯有自由主義。
1. 人類是社會與文化存在，語言的使用者，具反思和理性能力， 也擁有心智生活
2. 作為道德存在，人類有自由意志
3. 人類 有自己的目的，懂得表達，並且能夠自我改造
4. 人類活在繁複 且多元的道德處境
5. 人類必然生長於特定的社會與歷史情境底下
6. 人類天生需要一種隸屬特定社群的歸屬感
3. 赫爾辰－「抽象理念的祭壇」 現代的祭獻方式，活生生的人被 犧牲在種種以理想為名義所搭起的祭壇之上
1. 其人生觀為(以此可以更好的理解Berlin)：
1. 人生的目的就是 生活之本身，不在於未來，而且每個人的生命本身就是目的，不是別 人的手段
2. 人類歷史並非一部戲劇，既沒有事先寫好的劇本， 期間發生的事件也沒有一定的關連性，因為一切都是偶然
3. 「價值」是人們當作目的所追求，而非視為手段的事物
5. 價值多元論之內的自由主義胸襟
1. Berlin的理論，捍衛的是一個對於人的概念－人類作為擁有選擇自由並且為自己的選擇後果負責的「道德行為者」
   其宣稱"多元論─及其蘊含的某程 度「消極」自由─似乎是個較為真實且更加合乎人道的理想。 較為真實，是因為它至少能正視人類的終極目標既多元且不斷相 互競爭，有些甚至於無法「共量」（commensurable）的事實"
2. 多元論─及其蘊含的某程度『消極』自由
   呈現出人類處境的多元狀態，亦即所謂的自然差異。
   據此理解，悲劇性衝突並不 意味著人生的本身是一場悲劇，反而是證實人之所以為「自由的道德 主體」之證據。
   伯林所捍衛的不僅是「自由」，更是人類「道德」的 可能性─亦即〈20 世紀政治觀念〉結語所說，「當事人必須負起全 責」的真正理由。 
3. Berlin「道德知識論」之內的「價值論」
   其特點有二：
1. 具有「唯意志論」（voluntarism）成分，也就是唯有被自由的道德主體視為「目的」 而非「手段」所追求者，才能稱得上「價值」
2. 人類價值的「數量」與「種類」，端視歷史經驗而定且不同的時代與族群所能認同的 「價值群組」（constellation）也不盡相同
   
   換言之，「普世價值」的 存在與否是個後驗（a posteriori）而非先驗（a priori）的問題
4. 價值多元論與自由主義
   價值多元論本身，就是秉持自由主義胸襟看待 他者的寫照，同時也指出一種自由主義精神的實踐方式。
1. 其核心精神為：
1. 寬以待人，留給別人應有的 自由空間
2. 嚴以律己，隨時自我反省，並且避免無限上綱自己 的理念。
2. 價值多元論在伯林的思想同時具有三種功能：
   將伯林的強調理解為：接受「價值多元」為事實的人，並不一定會視其為「理想」，也可能不會以此為「批判」社會的標準
1. 作為關於 人類處境的經驗性事實陳述，指涉值得追求的個人與集體生活方式 多元繁複
2. 作為規範性的主張，認定上述的多元現象乃自然的 人類處境，與之相反的情境必然有不當的政治權力介入
3. 作為 方法論的立場，反對一切將人類化約、壓縮至單一傾向或個性的「削足適履」政治理論進路。
3. 價值多元論與 自由主義之間，不是一種邏輯推論的關係，而是一種對人的根本看 法，亦即伯林捍衛對於人生的根本看法
6. 結論
1. 一元論與多元論
1. 一元論
   一元論者預設單一理想生活方式與社會模式，於是將「多元 事實」視為一個亟待解決的「問題」，並且想像「解決」的方式為藉 由政治權力，將抽象邏輯所建立的「模型」強壓於人類的生活之上， 無視此舉所造成的痛苦，抑或將這些痛苦視為「必要的犧牲」，甚至 是源自於「非理性」的錯誤想法。
   →出發點為抽象理論，所以否認不符合概念或有違邏輯的人類經驗
2. 多元論
   價值多元論者「假定」個人為自由 且理性的道德行為者，並且對其選擇予以尊重，視之為「價值」，於 是接受「多元事實」為「自然而然」的人類處境，也就是自由的展現 ─反之，則必然是來自於「消極自由」在某種程度上被剝奪。
   →秉持自由主義的道德立場，於是以「同情理解」的方式對待 人類的實際經驗。 
3. 價值多元論與一元論之根本差異
   乃是兩個世界觀的不同，也是個「選擇」的問題，無法單靠理性的培養 或邏輯推論而徹底擊倒對方
   →唯有「同情理解」才能讓人瞭解異己 的思想與價值觀也有「合理」之處，甚至值得作為自己的選項。
2. 認真面對伯林的思想意味著我們在嘗試建構理論時必須：
1. 考慮現實與理想之間的距離，也就是理論的可行性
2. 正確理解改革對象（社會或國家）自身的價值觀與理想，亦即必須具備充分的內部理解
3. 正視被理論當作「問題」一部分的人也是 有血有肉、會疼會痛的人。

覺得這篇文章想要討論什麼?
文中焦點在於價值多元論與自由主義之間的關係。
分析他人批判Berlin的論點，接著帶出一元論與多元論的抗衡，再帶到Berlin的核心，同情理解，以非邏輯、個人的面向來看待多元論至個人主義的關聯

我覺得這篇文章有哪些重點?或是我的心得?
對一元論的批判來自歷史觀，多元論來自Berlin的人生觀，多元論意味捍衛消極自由，對於同情理解的態度，最終導致自由主義。
的確Berlin的理論看似有邏輯上的問題，然而如果我們將這套理論視為一個期待，期待每個人都能保有"同情理解"的態度，而非加諸他人的教條。
我想Berlin並非有一個對於社會如何如何的藍圖，也沒有標準，有的是對於人的期待，基於一個同情理解的心態，自然而然會發展一個多元論的社會，在不同的社會與歷史因素下，超出任何人預想的發展。(不必然要捍衛他人的自由，但至少有一個最低程度的同情理解)

我想過往的政治理論都是規劃建築物，或設定建築規格，然Berlin的理論就像是轉向材料，在意材料本身能不能恰好與其他材料接合，其他的都不在意。