〈荀子性惡論的時代意義－袁長瑞〉之筆記

1. 性惡論的提出
2. 性惡論的意義
1. 何謂性?
1. 對性的定義
1. 〈正名〉：生之所以然者，謂之性
2. 〈正名〉：性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也
3. 〈性惡〉：凡性者天之就也，不可學，不可事
4. 〈禮論〉：性者，本始材樸也
5. 〈榮辱〉：凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美惡，而耳辨音聲清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也
6. 綜合上述，孟子所謂的性是每一個生命都擁有，且不須後天培養的本能狀態。而性表現出來不僅有生理上的基本功能，亦有生理經過刺激後而產生的慾望，即所謂"性情欲合一論者"。
2. 性是不分貴賤，每一人都擁有的
1. 〈榮辱〉：材性知能，君子小人一也
2. 〈性惡〉：聖人之所以同于眾人而不異于眾人者，性也
3. 〈性惡〉：凡人之性者，堯舜之與桀跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。
2. 何謂性惡
1. 〈性惡〉：人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
2. 荀子所論述的"性"是中立的，而問題出在"順是"，順著本性放縱，終將導致的結果是"惡"的。
   〈性惡〉：偏險而不正、悖亂而不治
3. 性惡論的兩個層面
1. 假言命題：如果不培養禮儀，人性自然就因貪、妒等情、欲而向惡
2. 就自然的人性在具體人生中所表現的種種惡行以觀察人性，且將社會的治亂當成善惡的標準。
   〈性惡〉：凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。
3. 總而言之，荀子所言"性惡"，指的是外在客觀的社會現象，而非人性的內在屬性
3. 惡行亂象產生的原因
1. 原因一：社會上缺乏一套管理眾人的規範
1. 〈禮論〉：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。
2. 原因二：心具有的認知功能，與因應刺激產生的反應違反了禮義規範，導致混亂
1. 〈正名〉：心也者，道之工宰也。......心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。
4. 性惡的解消－化性起偽
1. 化性－讓先天的欲望在追求滿足時，能夠順禮而行
1. 〈性惡〉：矯飾人之情性而正之，擾化人之情性而導之
2. 起偽－透過後天人為的努力使人遵從禮義
1. 含意
1. 對人的文飾過程，如學、事
2. 用以文飾人的過程，如禮義法度
2. 〈性惡〉：可能而能、可事而成之在人者，謂之偽
3. 〈正名〉：心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。
4. 〈禮論〉；偽者，文理隆盛也
3. 質疑：如果人的本性是惡的，那為甚麼我們是怎麼去改變本性呢？以及後天的"偽"與先天的"性" 之間的關係是?
4. 回答：化性起偽的原理
1. "人之性惡明矣"與"化性而起偽"之間無矛盾
1. 〈不苟〉：欲惡取舍之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取舍。－這裡透露出惡行的形成有一段思考的過程，而這過程正是後天可以干涉的地方
2. 〈性惡〉：凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故彊學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。－似乎顯示出人有向善的追求，既然想追求善，必定是自身有所不足
2. "性"與"偽"兩者如同基本材料與加工技術的關係，性呈現出的狀態，取決於偽的作為
1. 〈禮論〉：性者、本始材朴也；偽者、文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。
3. "辨"使得人可以可以學習，可以使得"性偽合而天下治"
1. 〈性惡〉：「塗之人可以為禹。」曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。
2. 〈富國〉：人倫並處，同求而異道，同欲而異知，生也。皆有可也，知愚同；所可異也，知愚分。
5. 回答：化性起偽的具體作法
1. 劃定度量分界
1. 〈榮辱〉：故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然後使穀祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。
2. 〈禮論〉：先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。
3. 〈性惡〉：古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。
2. 親近高明的良師益友
1. 〈性惡〉：必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。
3. 選擇優良的生活環境
1. 〈勸學〉：蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。
4. 虛壹而靜－為了能夠善加使用人與生俱來的"辨"，需要保持謙虛與開放的態度
1. 〈解蔽〉：虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。－虛壹而靜的結果
2. 〈解蔽〉：不以所已臧害所將受謂之虛。．．．不以夫一害此一謂之壹。．．．不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。
   －虛壹而靜的定義
5. 結論－性惡論的時代意義
1. 從性惡觀點把握人性不受控制與約束的失序與混亂
2. 強調外在禮義規範的約束
3. 與性善論相同的兩方面
1. 主張人人天性平等
1. 〈性惡〉：。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。
2. 強調後天努力的重要
1. 〈勸學〉：騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。
6. 註：化性起偽並非在於要人們完全的割斷情慾，而是在不危害社會安定的前提下做到"進則近盡，退則節求"
   〈正名〉：故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。．．．道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

我覺得這篇文章想要討論什麼?
雖說標題是在討論性惡論的時代意義，但我覺得更值得一看的是這篇完整的梳理了性惡論的脈絡，從定義性與偽，到處理性與偽之間的關係，再來是具體做法。

我覺得這篇文章有哪些重點?或是我的心得?
我認為讀這一篇讓我對性惡的脈絡有一個清楚的了解，從性與偽的分別，到偽如何改變性的過程，都挺清楚的。

引用格式

袁長瑞，〈荀子性惡論的時代意義〉，鵝湖月刊 ，357期， 2005，52 - 61。

〈茍子之性惡說析論:從文本談起－李哲賢〉之筆記

1. 荀子之性惡說析論
1. 〈性惡篇〉之文本問題
1. 文本中重複文句，疑為後人添加
2. 性惡篇是否為單一、連貫之作品，因其核心論證不甚協調
2. 文本論證過程(文本底下補充)
1. 荀子利用歸納法，以行為結果(好利、疾惡、耳目之欲)回推出原因為性惡
   (我倒是疑問為什麼對結果的價值判斷可以直接回朔原因?)
2. 以類比方式說明，人性如同枸木、鈍金一般，需要外力(禮、檃栝烝矯、礱厲)才能使其改變本性
   (我認為這並不是論證了，而是只是純粹說明自己的主張罷了，況且鈍金需要外力，怎麼可以類比到人身上呢?)
3. 以類比方式說明，聖人創建禮義如同陶工、工人一般，禮義非出於聖人之性，而是聖人之偽，以及如果磨練大眾的本性向善，如同陶被捏成器一般。
   (但似乎沒有說明聖人與一般人的差別在於?他們如何不同於一般人可習得禮義)
4. 以"薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴"四句歸納出人性本惡，而人欲為善
   (已一簡單的惡來歸納那些向外有所求的人，似乎過於草率，且最後推出人欲為善，也過於果斷，依照荀子的說法，不是應該依照禮義而行才是善嗎?為何是人欲?)
5. 作者藉著分析以上文具來論證荀子所著為嚴謹著作，但每一段只看到歸納法，能算是詳細的論證嗎?但能看到在比喻上有相似之處。
2. 性惡說之意義
1. 荀子對性之定義
1. 生之所以然者謂之性，性之和所生，精合感應，不事而自然，謂之性
2. 若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉俠，是皆生於人之 情性者也;感而自然，不待事而後生之者也
3. 凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學 而能，所事而成者也 不可學，不可事，而在人者，謂之性
2. 可能荀子定義的性包括感官能力、生理欲望、心理反應，以及反思能力
3. 荀子對善惡之定義
1. 凡古今天下之所謂善者，正理平治也;所謂惡者，偏險悖亂也 是善惡之 分也矣
4. 作者認為荀子認為的性惡是放任人原有的性情，將會導致偏險悖亂。
3. 性惡說之定位
1. 在當時，荀子提出性惡說，是為了彰顯禮義之功能與效用而建立，且唯有如此，禮義始能落實，可說是荀子理論中的核心。

我覺得這篇文章想要討論什麼?
討論性惡論本身是否嚴謹以及有否後人添竄的可能，以及性惡論的意義是?跟在荀子理論中的地位。

我覺得這篇文章有哪些重點?或是我的心得?
我贊同作者最後定位性惡論作為禮義的基礎，以及對性惡論較為中性的闡釋(那個"順是"，得知所謂的惡，是放任人之本性而產生)
但對於荀子性惡論中的論證是否嚴謹有邏輯倒有點疑慮，我承認核心文本是和諧的，但從結果為惡推出原因為惡與人欲為善這兩部分倒是不太認同。
從行為來推出這個人本性如何如何過於草率了，因自我不足向外追尋，而認為不足的自己是惡，人欲為善，這部分也沒有論證。

引用格式
李哲賢，〈茍子之性惡說析論:從文本談起〉，《哲學與文化》，40卷5期，P137-153

＊論證文本例子
1.人之性惡，其善者偽也。
今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；

生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；

生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。

然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。

故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。

用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

2.故枸木必將待檃栝烝矯然後直，鈍金必將待礱厲然後利。

今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，

今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，使皆出於治，合於道者也。

今之人化師法，積文學，道禮義者，為君子；縱性情，安恣雎，而違禮義者，為小人。

用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
...

直木不待檃栝而直者，其性直也。

枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。

今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。

用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

3.問者曰：「禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。」

應之曰：是不然。

夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也。

然則禮義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。
...

問者曰：「人之性惡，則禮義惡生？」

應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。

故陶人埏埴以為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。

故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。

聖人積思慮，習偽，故以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。

4.凡人之欲為善者，為性惡也。

夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。

故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。

用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。

〈 荀子「天論」的旨趣：「知天」 論述的主題－伍振勳〉之筆記

1. 前言：「天論」是一則言說的文本
1. 觀點的轉換
1. 由"以文論天"的文章，轉換為"以言成道"的言說觀點，了解它可能不是在描述或解釋天，而是在要求人做某些事，並重新檢視"夫是之謂XX"的口語意義
2. "夫是之謂XX"的口語意義
1. 古老華夏透過正名某些事物，不僅使其名實相符，同時也在建構一套體系，更試著要求某些行動
2. 「天」的意義：天地生成之本源
1. 以"自然天"為前提，形成兩種詮釋
1. 自然哲學，認為天論中的天是自然世界，揭示一種自然世界與人文世界平行的世界觀
2. 主體哲學，認為天論中的天是自然人性，揭示以人文化成完善自然生命的樣態的德行觀念
2. 而或許荀子「天論」是在探究天地萬物生成對人的價值(探究天地生成的本源)，它的旨趣在於揭示「天地生之！聖人成之！」的典範
3. 「天人之分」：「天命」模式的「知天」論述
1. 時值戰國，各方思想家須有一套政治論述來說服君王，在此意義下，荀子的「知天」論述，就是詮釋聖王典範意義、探究王道政治如何傳承的論述
2. 儒家的"知天"論述，在於"成己"以"知天"。但分歧在於如何進行
1. 孟子認為透過「盡其心」可以「成物」（萬物皆備於我），強調的是「反身而誠」、「強恕而行」
2. 荀子則認為透過「清其天君，正其天官」可以「成物」（天地官而萬物役），強調的是「備其天養，順其天政，養其天情」
4. 「成己」、「成物」： 「天地生之！聖人成之！」的行動典範
1. 「知天」的「知」，不是知識取向的「知」，而是行動取向的「知」。「知」的日常用法，通常是行動取向的「知」，用在處理日常生活所面對的種種情況，此時的「知」其實意謂必須處理完成某種情況。「知」不僅是指知覺、認識與思辨（知性主體所側重的能力），它還伴隨處理與完成（行動主體所側重的能力）
5. 結語：人在！物在！天也在！
1. 荀子的「天論」文本，其實非關探究「天」的性質為何的自然哲學，而是探究「知天如何可能」的政治論述，目的在解釋歷史敘事當中聖王典範的意義
2. 主旨在於揭示如何「成己」、「成物」的政治行動綱領以解除人對於行道的疑惑並且重建敬己、參天的信念

我覺得這篇文章想要討論什麼?
試圖從自然哲學與主體哲學的兩種詮釋方法中，帶出具有政治論述的第三種詮釋方法

我覺得這篇文章有哪些重點?或是我的心得?
其實我還不是很懂，但我覺得很有道理的是，這篇應該要看成"一則言說的文本"，也就是從說明某些事，轉為促使或說服某些人接受某些事。
其他應該還有很多啦~但在下才疏學淺XD

引用格式

伍振勳，〈荀子「天論」的旨趣：「知天」 論述的主題〉，臺大中文學報第四十六期，頁51-86，2014.09。