〈誰的哲學，如何百年?臺灣哲學的過去與未來〉之筆記

1. 哲學傳統在臺灣：取代說、雙源頭說、還是多元說
1. 道統說－中國哲學會(1965)
   指台灣的哲學發展乃源自中國先秦以來的思想傳統
2. 取代說－廖仁義(1988)
   主張戰後臺灣哲學被中國哲學取代
   他認為肇始於日據時期的哲學傳統，在1949年後發生斷裂，此後"中國哲學以一種外來思潮暫時扮演臺灣本土哲學的整體"
3. 雙源頭(兩階段)說－楊儒賓(2012)
   "中國民國－臺灣"百年人文學術發展具有雙源頭/兩階段的特徵，雙源頭是中日兩個文化、學術傳統，而1949年之前雙源頭並行於大陸與臺灣，1949之後雙源頭匯集於臺灣，此之謂兩階段發展特徵
4. 多元競合說
   以1916年林茂生的第一篇具現代意義的哲學文獻，作為臺灣哲學的起點。
   其主張，臺灣百年來，不同時期均有各種互相競爭與合作的哲學傳統此消彼長
2. 從"臺灣島上的哲學"到"臺灣哲學"
1. 臺灣哲學
   以臺灣脈絡下的問題意識作為哲學探討的對象，或是其問題意識雖具人類普遍性，但解答與方法卻獨具特色。
2. 質疑
1. 臺灣哲學是否為一自我矛盾的詞彙?
   哲學為普遍性的抽象問題，文化則具有時空脈絡性，兩者似乎衝突
1. 回應
   面對具普遍性的問題，各個地區發展出具有文化脈絡的回應
   普遍性的問題，不必然對應普遍性的回應
2. 過去百年的臺灣哲學的樣貌是?
1. 臺灣哲學的必要條件是具臺灣脈絡與哲學的
1. 前者奠基於異民族統治對照下的產生的"臺灣人"、"臺灣文化"的概念
2. 後者仰賴現代化過程中所引進的系統性思辨工具
2. 實存運動
   日治時期臺灣知識分子為抵抗殖民同化，原以歐美哲學作為思想武器與行動策略，進而發展成對臺灣的社會反思與文化建構
3. 近代三條本土路線
1. 主張奪得"中國哲學"或"漢語哲學"的詮釋權
2. 從南島文明出發思索非漢文化的本土哲學
3. 主張發展在地的多元創新理論
3. 臺灣哲學的當代價值
1. 臺灣哲學的未來優勢
1. 臺灣哲學對於文化認同的自我發現或再發現，乃不可或缺
2. 出於在地關懷的哲學理論，對於解決在地問題往往更適切
3. 發展臺灣哲學不但不會自外於世界，反而可提供所有前殖民地國家一個建構自我理論的參照
4. 擺脫歐美學術霸權下臺灣自我馴化的學術代工
2. 早期哲學的當代價值與啟示
   臺灣哲學"傳統"所呈現的精神與價值，是以一種批判式的繼承與改革的方式，承繼海外的哲學理論，來回應哲學的普遍問題，並建立自身的哲學體系，來面對當代的現實困境。
1. 對存有問題的關注
   指的是臺灣知識分子面臨日本殖民同化下所喚醒的對臺灣本土語言、文化、歷史之主體性的關注與反思
1. 問題，為何臺灣哲學難以發展?
1. 自戒嚴以來，長期未將臺灣時空脈絡下的問題，當作哲學討論與關懷的對象
2. 臺灣哲學長期受政治對抗的干擾
2. 對社會運動實踐的重視
   除了從理論探尋臺灣文化的主體性外，更參與了各種社會改革與文化運動
4. 可能的理論方法
1. 陳瑞麟提出以"建構臺灣哲學團體的主體性"，來定義臺灣哲學的主體性
2. 鄭喜恒從杜威與林茂生在教育、民主、哲學上的看法，來思索學術與教育如何發展
5. 結論
   接續戰後斷裂的哲學傳統，並為當代困境尋找出路，成為臺灣哲學的重要議題

覺得這篇文章想要討論什麼?
為臺灣哲學勾勒一個大致的面貌

我覺得這篇文章有哪些重點?或是我的心得?
感覺這篇有種號召大家來做臺灣哲學的感覺，就是像一紙招兵令?
不過為臺灣哲學的過去發展、斷裂、當代發展，不同立場的詮釋與臺灣哲學的未來進路，都做了一個大概的描述，難怪放在這本書的前端。

來自《啟蒙與反叛：臺灣哲學的百年浪潮》，洪子偉，鄧敦民主編