〈從海德格的死亡觀點論自殺〉之筆記

1. 前言
   此文試圖透過海德格的觀點來討論自殺問題
2. 關於自殺的一些論點
1. 多瑪斯．阿奎納
   以希臘三哲、基督神學觀點調和而成，其抱持的是目的論觀點。亦即萬物都朝某目的前進，如違背此目的、方向，如同違反自然、忤逆上帝。
1. 每件事都會自然地會愛自己，故自殺違反了自然法則與博愛精神
2. 每個人都是社會的一部分，自殺傷害了社會
3. 生命是上帝所賜，只有他有權力取走，自殺篡奪了上帝的權柄
2. 大衛．休謨
   針對阿奎納的論點反駁，其抱持是機械論觀點。萬物如同機械般，無目的地盲目依法則運行，儘管有造物主，也是依循自然法則來管理宇宙。
1. 休謨定義"自然"為"意味事務所呈現的一切行動和運動，不論如何怪誕，都落在自然法則的範圍內"，因此自殺並不違反自然
2. 休謨承認有一個創造自然法則的造物主，萬物人類所有的行動都在造物者的計畫之中，也包括自殺這個行動，所有也不違反我們對造物者的責任
3. 休謨從個人與社會的互利性出發，主張個人有權利自社會中撤離(當社會無法再給予他任何福祉時，個人也不需再對社會進行任何貢獻)
3. 阿伯特．卡謬
1. 卡謬宣稱"只有一個哲學問題是真正嚴肅的，那就是自殺"。並認為人所經驗的世界是無意義的－此種感覺為荒謬感。此荒謬感激起對荒謬的意識與反抗。
   主張自殺的問題是在追問"人生的意義?"，面對世界的荒謬，自殺是一種面對方式，然而卡謬主張要"反抗"，應該與一切事物糾纏到底。
4. 理查．布蘭德
1. 主張在某些情況下自殺，儘管客觀上是錯的，但卻可受到寬恕諒解－即他們不是道德上地應受譴責
   可諒解的三種自殺類型：
1. 重症患者擔心拖累家人而自殺
2. 不健全的心靈、心理缺陷導致的自殺
3. 極度的情緒導致的自殺
2. 世界旅程
   意謂一個人的人生選擇必將會對世界帶來某些影響，故每一個人都必須評估那一種選擇，從現在到未來的時間中，都是最好的世界旅程。
   如果一人經過判斷之後，決定自殺，那此行為對那人就是合理的。
3. 自殺的意義問題(自殺所導致的死亡對人生的意義)
   在現象學式的脈絡下，討論自殺的意義，探問：自殺而死是不是一種存有方式?一種可能性?那又是怎樣的一種方式與可能性?
4. 海德格的死亡觀點
1. 《存在與時間》中對死亡的探討
1. 由此有的存有方式之分析引出人是邁向自己的存有者
2. 人的邁向自己存有揭示了人的向死存有
3. 屬己性的向死存有和死亡
2. 海德格指出"此有"的基礎機制是普遍的"在世存有(In-der-welt-sein)"，亦即"一向在世界之中的存有者(此有)"以"在此"的方式在世界之中。
3. 人的最初境遇(現實狀態)－存有者在他們的"此"中之被拋擲狀態。
   接著，形成日常狀態，成為"此在的沉淪"，一般人總是閒聊著、對各種世好奇著、作主張時模稜兩可，皆為存在特徵。此詞用來意指此有不再做為"屬己的能是自己"－非屬己狀態。
1. 此有的日常狀態
   此有的日常狀態能被定義為
   "沉倫中的且被開顯的、被投擲的且投射構畫著的在世存有，這個在世存有在它鄰在於世且同他人共存之中，關係了自己最屬己的能是"
1. 投射構畫
   指"此有"在其了解循環的結構中，能夠掌握事物的意義，引導了解方向；並連結過去、現在、未來的獨特運作。
   了解中的投射活動，造成了"此有"變化的可能性
2. "此有"的能是
   "此有"能夠改變自己的現實狀態，超越先前的自己，朝向最屬己的存有狀態前進。
   海德格稱為"此有"的"邁向自己存有"。
4. "此有死亡"的意義是"不再在此(Nicht-mehr-da-sein)"。他人無法經驗，唯有自身才能體驗，因此死亡成為最屬己的存有可能性，也是"此有"不再變化的可能性。
   "邁向自己的存有"，也是邁向自己的終結－死亡，所以人是向死存有的存有者。
5. 一反日常中疏離"此有最屬己的能是"，我們應將死亡看做自己存有中的一部分，進而去反思、預期。
5. 自殺在此有的向死存有中之意義
   自殺是一此有的非屬己存有；自殺的特徵是"此有"選擇不再能是、逃避現實狀態、沉淪於私人的世界中、非屬己地瞭解現實和死亡。
1. 向死存有中的死亡，包不包括自殺而死
   海德格認為人是被拋擲於世，也被拋擲離世。自殺意味抹殺自己未來的可能性，因此自殺不具拋擲性，是"非屬己的向死存有"，但自殺而死的經驗，依然僅有自身才能體驗。
2. 自殺者的向死存有是非屬己的嗎？
   自殺者選擇了一個使自己不再可能的終結，扼殺了"此有"的"能是"－使"此有"不斷朝向屬己狀態的存有而前進。
   在自殺者選擇不再"能是"的意義上，自殺是非屬己的向死
3. 自殺者逃避他的現實狀態
   當自殺不願面對現實，對世界毫無留念，儘管他尚未自殺，他已失去"此"的存有結構，不再"在此"。
   自殺是一種獨特的非屬己存有。
4. 自殺者處在一獨特的沉淪狀態中
   自殺者並非沉淪於日常狀態與一般世界，而是沉淪自殺者的獨特處境和他們形成的私人世界。自身在乎的事物排擠其他事物，最終連自身都排擠掉。
5. 自殺者對死亡的了解也是非屬己的
   自殺展現非屬己的瞭解現實，自殺者不害怕死亡，卻害怕日常，以死亡作為避風港。一同人們以日常生活做為避風港，逃避死亡。兩者都是非屬己的。
6. 結論
   回頭來回答自殺的價值問題時，此文會回答：
   人生的目的是邁向屬己的存有，理應不該自身，日常生活固然是一種非屬己的存有，卻依然保有邁向屬己的可能性，自殺連這可能性都斬斷。
   
   依據文中所提哲學家的立場：
   ＊不可自殺－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－可自殺＊
   多瑪斯．阿奎納　　　　　　理查．布蘭德　　　　　　　大衛．休謨　　　　　　
   阿伯特．卡謬　　　　　　　海德格
   
   

覺得這篇文章想要討論什麼?
討論從古到今的哲學家如何看待自殺，並以海德格為主進入深度討論。

我覺得這篇文章有哪些重點?或是我的心得?
總之我覺得這篇的結論是不要自殺。
雖然海德格的理論用了一些很難懂的字，反正就是叫人不要自殺，但那僅僅是以個人觀點來看，如果放在受害者與親友的脈絡中，或是整個社會中，我想就會有更多值得討論的地方了。